Интиуатана №2 На этих фото изображён Храм Солнца в Мачу-Пикчу и грот, который находится под эти храмом. Храм назван так по аналогии с храмом, найденным в Куско (Перу) из-за полукруглой кладки стены. Внутри храма находится скальная платформа размером 1,2 на 2,7 м, гладкая сверху, за исключением небольшой платформы со строны юго-запада. В храме есть дверь с выходом на треугольную площадку, в стене храма находится два трапецевидных окна.
Сам храм выстроен на природном скальном образовании, имеет по периметру форму буквы «Р». Под Храмом находится естественный грот, в котором располагаются сразу две священных композиции, высеченные из камня: двойная лестница и каменная плита с выступом в глубине. Обе структуры одновременно с одного ракурса снять сложно, поэтому фото даны в разбивку. В интернете эти камни так же фигурируют под именем «Интиуатана-коновязь Солнца». Но смысл и их назначение иные. Каменная лестница совершенно не отвечает замыслу быть «швартовочной тумбой» с пуповиной- привязью. Второй камень-плоская плита и напоминает камень «Интиуатана», о котором говорилось в первой части. Но эта плита- не «солнечная коновязь», хотя каменная пуповина- остаток тыквенной плети на плите в глубине грота есть. Но этот камень совершенно скрыт от Солнца в отличие от «Интиуатана№1», который расположен на высоте и открыт по всей окружности. Это соответствует замыслу быть на связи со светилом, ходящим по кругу, и радиальное движение хорошо выделено ступенькой на верхней площадке ребром-радиусом. 
Интиуатана №2 в гроте-это не «коновязь». Камень этот без ребра-радиуса на поверхности, никакого движения по кругу он не отображает и не может отображать, т.к. находится в пещере-гроте под скалой. Это ограничивает всякое движение. Выступ-обрубок, выступающий из плиты, имеет двойную верхушку, а сама плита так же имеет ступеньку и явную треугольную форму- форму женского лона. Два уровня плиты со ступенькой- это деление структуры на женский(внизу) и мужской(верх) тип, но не только. У камня два срощенных пупка: большой и малый, т.к. это проекция чрева беременной женщины со своим «родным» пупком и вторым-маленьким, который принадлежит её младенцу в утробе и вживлён в материнское тело. Младенец ограничен в передвижении и по кругу не бегает, как Солнце, он надёжно укрыт и изолирован от внешнего мира в замкнутом пространстве, но матка- его дом имеет выход во внешнюю среду. Таков и замысел грота. Верхний уровень плиты- это и беременность. Женщины производят на свет младенцев обоего пола, поэтому женское лоно с двойным пупком имеет ещё и ступеньку, деля структуру на уровни, хотя сама треугольная форма основания с двумя пупками явно повторяет форму промежности и даёт понятие о наличии двух владельцев пупков. Причем материнский пуп имеет грань на своей верхушке- это закрытый пупок уже рождённого человека, когда пупочный канатик имеет рубец-смычку своих краёв. Второй пупок-маленький, детский, имеет «открытое» плоское сечение- он не зарощен. Ступенька, делящая лоно на уровни, говорит о способности матки вынашивать и рожать как мальчиков, так и девочек. Сам грот и вход -это тоже проекция женского лона, как родового пути, и того, что скрывается внутри него. Одна стена Храма, под которой скрыты эти символы оплодотворённого чрева, имеет округлую форму-это форма Чаши, форма женского живота. Второй угол Храма острый- это «мужская часть» строения и на этой же стороне устроен острый треугольный выступ-балкон, находящийся на всеобщем обозрении, что ещё раз подчёркивает тот факт, что гениталии мужчин не погружены в брюшную полость, а открыты «всем ветрам». Вся воспроизводительная система женщин надёжно изолирована от внешней среды.
Треугольная площадка мужской части Храма(мужская промежность)имеет дверь-ворота и это есть символ главенствующей роли мужчины в зачатии новой жизни, т.к. без мужского участия беременность невозможна. Снаружи Храма со стороны круглой стены-Чаши так же есть каменный символ.
Опять хорошо просматривается треугольник женской промежности, но сверху он основательно придавлен массивным камнем-выступом. Это замок-лоно прочно «запечатано» для соития, словно прикрыто каменной ладонью: на камне вытесано пять вершин. Лоно готовится к родам, вторгаться в эту цитадель нельзя и очень уже опасно. Храм Солнца имеет три треугольника, которые располагаются во взаимно перпендикулярных плоскостях: треугольный вход грота- вертикально, а символы мужского и женского лона- горизонтально и параллельно друг другу, но на разных уровнях и сторонах Храма, т.к. мужской (балкон-выступ)- выше. Третий-треугольное лоно у круглой стены. Стены имеют два окна для Солнца и Луны. Светила осуществляют «патронаж» днём и ночью. «Беременная» стена Храма незамкнута и открыта, т.к. помимо мужчины и женщины, Солнца и Луны в Таинстве зачатия, беременности и родов есть ещё один непосредственный участник-Земля. Она предоставляет «жильё» и сама есть Хозяйка ему. Доступ Хозяйке открыт всегда во всякое время. Женщина сама распоряжается своим чревом, а беременный живот прекрасно виден окружающим.Для отца доступ к беременному животу всегда свободен, как и матери, поэтому с этой стороны стена не замкнута, образуя проём для входа. Хотя в «мужском» секторе есть свои «солнечные ворота» и полка для подношений, этим входом мужчина не пользовался, с «улицы» на балкон-выступ можно попасть только по воздуху. Этот вход не предназначен для человека, но только для Солнца- Отца всей Жизни. Поэтому и полка на камне-младенце с мужской стороны, напротив солнечного входа, предназначена для даров Солнцу. На балкончик мужчина мог попасть только из помещения храма, как и женщина, чтобы вознести благодарность солнечному Творцу. Чрево- круглая стена- открыто ещё и потому, что оно открыто для приёма пищи, иначе мать и младенец умрут с голоду. Заботиться о них должен отец. На плите для подношений отца вытесан стол-углубление. Но Храм не замкнут ещё по одной причине, самой главной: три четверти замкнутого пространства соответствуют 9 месяцам беременности. От года в 12 месяцев остаётся в остатке 3 месяца или одна четверть, эта четверть стены осталась открыта и служила входом. Месяцы исчислялись по Луне, она была почитаема индейцами и в ритуалах занимала видное место.
Внутри Храма расположена каменная плита-вершина всей скальной структуры, на которой и базируется Храм. Это и есть сам «младенчик», чья пуповина видна в гроте рядом с материнским пупком через треугольный проём пещеры- открытый родовой путь. Ниже на фото «младенец» имеет голову-выступ, а под окном хорошо виден каменный валик-наплыв, идущий вдоль стены и уходящий вниз,-пуповина. Рядом с каменной «головой младенца» и вытесан стол-ниша для подношений, это живот «младенца» во чреве, а он должен хорошо питаться.
У беременных нередки гастрономические причуды и прихоти и вот для них-то и предназначалось это место. «Младенчик» имеет две рукотворных ступеньки-метки мужского и женского пола нового человека. Ниже на фото приведены два изображения Храма с плитой при разном освещении.
Можно ли назвать это строение Храмом Солнца? Можно смело, т.к. Жизнь напрямую зависит от него. Являются ли эти камни «интиуатанами»-солнечной привязью? В широком смысле все камни-глыбы для инков были священны, как и для других индейцев, и были солнечными баловнями. Но перечисленные каменные структуры связаны и с Землёй, и с Луной. Луна ведёт счёт месяцам беременности и женских циклов, а Земля-символ рождающей и окормляющей Матери. Храм отображает процесс и время до рождения человека. И его ещё не видит Солнце.
В гроте Храма Солнца имеется ещё одна каменная структура-«Интиуатана №3»- двойная лестница при входе в «лоно»-пещеру. По логике «интиуатан» эта композиция так же должна служить «местом, к которому привязано Солнце». Но к этой структуре привязать ничего невозможно. Это не солнечная коновязь, но это действительно место с привязкой к Солнцу, как и все остальные. Это «лестница богов», но так же разделённая на мужскую и женскую часть, на часть для человека и на часть Бога. Крупные ступени-для мужчин и Солнца, мелкие-для женщин и Луны. Наверху есть «общее» сиденье-ложе, т.к. и Луна, и Солнце могут находиться одновременно в небесной выси, а мужчина и женщина делят совместно ложе и крышу над головой. Женское лоно-пещера грота Храма Солнца- это самое таинственное место встречи мужского и женского начал, это место плодотворного союза обоих, т.к. приносит в мир Чудо-нового человека. Эмоциональная составляющая полового акта-встречи –это экстаз и стоит на одном уровнем с экстазом религиозным. Именно поэтому лестница стоит на своём месте и есть символ единения и вознесения. Это символ контакта эмоционального и телесного. И это есть Чакана. Но это ещё не всё, полная расшифровка образа будет дана далее по тексту. Образ будет проявляться по тексту постепенно, словно фотография, бывшая прежде негативом.
Википедия: «Чака́на — ступенчатый крест, с древнейших времен широко распространённый в Южной Америке. Термин применим также к фрагментам, то есть к одной или двум четвертям такого креста. Чаканы с тремя ступенями в каждой своей четверти называют инкскими, с другим количеством ступеней — андскими. Европейцы, для облегчения христианизации инков, назвали чакану крестом. Поэтому сейчас применительно к ней в ходу также использование терминов «инкский крест» или «андский крест». Наибольшее количество образцов чаканы из дошедших до нас имеет три ступени, но встречаются и другие варианты.
Верхняя половина инкской чаканы является символом Матери-Земли (Пачамамы).В случае монументального исполнения половинной формы, при установке, её ориентировали так, чтобы 21 июня (в день летнего солнцестояния) на восходе солнца тень ложилась точно в подножие, образуя с символом Матери-Земли полную фигуру чаканы. Такие, своего рода «действующие» чаканы, до сих пор можно видеть, в Храме Трёх Окон (Мачу Пикчу, Перу) или в Храме Солнца в Писаке (Перу). Верхняя и нижняя половинки инкской чаканы символизируют дуализм — двойственность мира (янанти), а круг обозначает пуп или центр мира, жизни и вообще Вселенной (коско). Четыре конца инкской чаканы символизируют четыре региона (суйо) составлявших Империю Инков (Тауантинсуйо): Чинчайсуйо, Кольасуйо, Антисуйо и Контисуйо.Концы инкской чаканы также означают и созвездие Южного креста, которому инки поклонялись. Кроме того, четыре конца любой чаканы (3-, 4-, 5- и 7-ступенчатой) символизируют четыре стихии (вода, земля, воздух и огонь), а также ещё и четыре стороны света». Все эти характеристики верны, но истинную идею чаканы они не раскрывают. Каменная двухуровневая лестница в гроте Храма Солнца-это сложенная пополам по вертикальной оси чакана без нижней части. Её сложили-согнули пополам, как бумажную вырезанную модельку, соединив левую и правую части.
Смысл чаканы- «небесная» лестница по четырём сторонам света. На фото вверху изображены (слева направо): инкская чакана, затем чакана в Мачу-Пикчу в Храме Трёх Окон рядом с фаллическим символом, и Пирамида Солнца в Чичен-Ице, имеющая форму чаканы-креста при взгляде сверху. Лестницы имеют разную высоту ступенек по обеим сторонам плоских чакан: женскую и мужскую стороны. Лестница предназначалась для молящегося человека, чтобы поднять его над землёй и вознести на высоту. Это было место, откуда человек просил Бога, и в это место направлялась с небес божественная помощь-Крюк Спасения. Это была точка смычки-контакта. Та же самая идея спускающегося с Небес спасительного Крюка прослеживается в орнаменте золотых подвесок-серёжек из культурного наследия индейцев чиму (Перу).
Эта идея Спасения по мольбам человека и отражена в Чаканах-лестницах всех видов. Человек должен пожелать подняться,чтобы «достучаться» до Небес. Ниже на приведённых фото идея Крюка Спасения прослеживается в архитектуре и скульптурах в культурах разных индейских народностей. Часто крюки высечены на углах зданий-пересечениях плоскостей, на рёбрах стен. Так отображена идея смыкания границ двух миров, двух реальностей. Именно пограничная полоса «на подвесе» между ними и является местом контакта.Поэтому человеку нужна лестница, чтобы оторваться от земного бытия и окунуться в иной мир, чтобы быстрее ухватиться за протянутый Крюк Спасения, взобравшись повыше.В виде Крюка выполнены и змеиные хвосты храма, на входе в который располагается каменный шутник Чак Мооль-Куул-Каал ( см. текст «Налейте Чак Моолю»).
Носы фигурок богов имеют форму крюков, т.к. нос-это ребро(согнутая под углом плоскость в форме крюка), по которому проходит продольная ось симметрии и нос делится пополам. Будучи единым органом, обслуживает и правую, и левую половины тела. По такому принципу спасительные крюки и помещались на ребро стен, служа, объединяя, две плоскости постройки, словно два мира. Таков и нос. Крюк и нос становились синонимами в своей функции соединения. Ребро-это место сгиба-надлома, место уязвимости, но оно же было и элементом усиления жёсткости конструкции. Этим нос и ребро служили демонстрационной моделью взаимоисключающих принципов. Таковыми же являются Жизнь и Смерть. Нос вдыхал первый глоток воздуха при рождении и нос же выдыхал последнюю его дозу в момент смерти. Дыхание для нас- это Жизнь и нос в этом плане является нашим Крюком Спасения. Нос же является и самым надёжным, и быстрым проводником информации. Запах улавливается на большом расстоянии, опережая в этом наш взор. Можно обмануть глаза, но нос обмануть нельзя. Аромат быстрее всех находит дорогу в наш мозг, донося туда информацию. Поэтому-то табакокурение и было ритуальным действом, ибо дым был и остаётся «носителем информации», и именно поэтому практикуются воскурения в храмах всех конфессий. Выдыхаемый дым несёт с собой и мысли в Небеса. Вместе с ароматами молитва быстрее всего будет услышана. Может рассеяться звук, но аромат будет держаться дольше. В лесу можно не услышать речь, но восходящий дым выдаст присутствие человека, а ещё скорее- запах дыма. Запах хороших духов будет держаться даже тогда, когда женщина уже давно покинула помещение, а надушенный платочек будет благоухать годами, если его бережно хранить, и будет всегда чудесным напоминанием о прошедшем событии. Таково значение курящихся ароматов во всех культах. Индейцы так же воскуряли богам, а боги оперативно оказывали содействие, и поэтому-то носы их стали изображать в виде спасительных крюков, ведь ароматы доходили быстрее всего вместе с «прицепом» просьб. Посмотрев под ноги, мы опускаем голову и наш нос оказывается первым свидетелем, а только затем глаза, они расположены выше носа. Божеству достаточно было носом «проткнуть» облачный покров и почуять состояние дел на земле. Нос- самая выступающая конструкция нашего лица и прежде глаз показывается из-за поворота, если его не обогнал живот. Но при спортивном телосложении нос имеет все преимущества. Нос-это тот крюк, который первым ныряет в воду и во всякие неприятности, хотя и приятности он тоже чует самый первый. Боги просто обязаны были иметь крючковатый и затейливый нос, словно самоварный кран, без которого получить кипяток из самовара будет затруднительно.
На приведённом фото орнаментов из сохранившихся строений древнего индейского города Чан-Чан (Перу) хорошо видно, как Крюк Спасения на первом фото соединяется с чаканой Лестница, а на втором- отходит от чаканы Солнце и спускается к чакане Лестница. Обилие сквозных решёток-оград на территории Чан-Чан-это образ Небес. Воздушные проницаемые структуры-это облака. Такой художественный приём доносит идею лёгкости и проницаемости облака. Жители Анд нередко попадали в формирующиеся на склонах гор облака и туманы, проходили их насквозь без вреда и ущерба, наблюдая затем за их подъёмом ввысь и движениями по небу. Это была обитель богов и их покров. Заборчики так же несли в себе идею божественного укрытия и небесного покровительства. Сетка-решётка идеально отображала материальные объекты-облака, обладающие материальным свойством скрывать и ограждать, но со свойством «нематериальным» -проходимости сквозь них. Орнамент из чакан на столбике изображает Солнце и его Крюк Спасения. Чакана в полном «круглом» варианте- это символ Солнца. «Бог из машины»- нечаянная и своевременная помощь небес- вот что несут в себе мотивы приведённых узоров. Никаких машин индейцы не видели и не знали, конечно, но своевременную божью помощь получал каждый, кто нуждался. Сегодня каждый христианин так же надеется на эту Божью помощь и это явление так же отражено в христианской иконе. Образ такого божественного вмешательства выписан на Молченской иконе Божьей Матери. Покров Богородицы соткан из облаков, на правом плече блещет благодатное солнце, её рука открыта и придерживает лестницу, по которой и поднимается к Ней молитвенно проситель. Лестницу венчает Радуга.
Солнечный Крюк Спасения в индейском орнаменте так же отображает собой Радугу, растущую из чаканы Солнце. На фото Молченской иконы Божьей Матери Радуга одним своим концом упирается в руку Христа-ребёнка, словно исходя из Его руки. Другим концом Радуга опускается к земле,- на первой иконе. На втором списке Радуга так же упирается в Младенца. Образ Радуги, как Спасительного крюка, пронизывает собой времена и континенты во всех культурах. В христианстве Радуга – символ Завета между Богом и людьми, это синоним Крюка Спасения.
Идея водительства свыше отображена и в геральдике, нашла отражение в письме. Она стала Архетипом и он отражён в картах Таро- собрании архетипов нашего бытия, которые существуют одновременно в физической и нефизической реальностях. Десница Бога с небес- это тоже есть Крюк Спасения.
Герб г. Вологда и герб Фелипе принца Астурийского, 2001-2014
Титло-крюк изображён с буквой и титло-крюк изображается на гербах младших членов рода, но называется он «брида» или «ламбель- воротник», берёт своё начало от детали конской упряжи. Солнце-это рабочая лошадь, тянущая за собой земное бытиё. Поэтому крюк или кожаная брида-это передаточное звено между ведущим и ведомым. Проще говоря,-это поддерживающая и направляющая шлея, в которой нуждается всегда младший член семьи. И сегодня такой же шлейкой, выполняющей роль поддерживающего крюка, пользуются мамы на прогулке с малышом, предохраняя его от падения.
Таро прекрасно иллюстрирует архетип Крюка Спасения во всех смыслах. Но и сам человек так же является Крюком Спасения для флоры и фауны, для другого человека.
Евангелие от Луки … 11:9. И Я скажу вам: просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам, 11:10. ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.
Это значит, что человек получит помощь и Спасётся. Инти-Инти-Интерес, снова вышла буква «С».